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这有什么差别？你难道没有看到，我通过你的想象来工作，与其他事情一样容易？我将在任何时刻，利用一个或多个工具，针对特定的目标，带给你准确的思想、语言或感觉。
你将了解到这些语言来自我，因为你自己从没有说得这样清楚。如果你对这些问题已经说得这样清楚，现在你就不会问这些问题了。
上帝与谁交流呢？有没有特殊的人？有没有特殊的时间？
所有的人都是特殊的，所有的时刻都是金色的。没有一个人或者一个时刻比其他人或时刻更特殊。许多人选择相信上帝只以特殊的方式与特殊的人交流。这就使大多数人免除了倾听我的信息的责任，更少有人接收到我的信息（这是另一件事情），这使得他们接受某个人对各件事的看法。你不必非得倾听我，因为你已经断定，其他的人已经从我这里听到了对每件事的信息，你可以倾听他们。
通过倾听其他人认为是听我说的话，你就一点也不用再思考了。
这是大多数人不相信自己从我这里得到信息的最大原因。如果你承认你可以直接从我这里接受信息，你得自己负起解释的责任。对你此刻正在接受的信息，与自己寻求解释相比，接受其他人（即使这些人生活在2000年前）的解释要安全和容易得多。
但我邀请你参与另一种与上帝的交流方式。一种双向交流。事实上，是你邀请了我。现在，我正以这种形式，来回答你的召唤。
为什么一些人，比如基督，比其他人更多地听到你的教诲呢？
因为一些人确实愿意听。他们愿意听到，并且也愿意对交流保持开放的心态，即使这种交流看起来是可怕的、疯狂的、或是完全错误的。
即使所说的听起来是错的，我们也应该听上帝的吗？
当听起来是错误的时候就更应该听。如果你认为你对一切事情的看法都是对的，谁还需要与上帝交谈呢？
继续前进，根据你所知道的一切去做。但注意一下时间开始后你一直在做的事情。看一看世界处在什么状态。很清楚，你错过了一些事情。很显然，有些事情你不理解。你真正理解的事情必须对你是对的，因为，你所错过的事情，初看起来将是错误的。
在这主面，前进的惟一办法是问你自己，“如果我认为是‘错误的’事情实际上是‘对的’，将会发生什么事情？”每个大科学家都知道这一点。当一个科学家所做的工作行不通时，科学家将把所有假设放在一边，重新开始。一切重大发现都来自一种意愿和能力：做看来不正确的事情。这里需要的就是这一点。
直到你不再告诉自己你已经了解上帝，你才能了解上帝。除非你不再想你已经听到了上帝的话，你才能听到上帝的话。
直到你不再向我说你的真理，我才能告诉你我的真理。
但我对上帝的真理是来自你的。
谁这样说的？
别人。
什么别人？
领袖们。大臣们。教士们。牧师们。书籍。天哪，圣经！
这些都不是权威的来源。
它们不是？
不是。
那什么是呢？
去听你的感觉。去听你最高的思想。去听你的体验。如果其中任何一个与你的老师告诉你的、或者与你从书上读到的不一样，那就丢掉那些语言。语言是真理最不可靠的传道者。
我有太多话想对你说，有太多的问题想问。我不知道从哪里开始。
例如，为什么你不显现自己？如果真的有个上帝，而你就是上帝，为什么你不以一种我们都能理解的方式显现你自己呢？
我已经这样做了，做了多次。我现在正在做又一次。
不。我的意思是，用一种不会误解、不能否认的方式显现。
比如？
比如现在显现在我的眼前。
现在我正显现在你眼前。
在哪儿？
在你看的任何地方。
不。我的意思是，以一种不会有歧义的方式。以任何人都无法否认的方式。
那将是一种什么种形式呢？你要我以什么形式或面貌现出错呢？
以你实际的形象或面貌。
这是不可能的，因为我没有你所了解的形象或面貌。我可能采取一种你能了解的形象或面貌，但那样每个人都会认为，他们看到的是上帝惟一的形象或面貌，而不是上帝的许多形象和面貌中的一个。
人们相信我是他们看到的那样，而不是他们没有看到的那样。但我是伟大的未见者，不是在任何特定时刻我使自己存在的那种形式。在某种意义上，我是我所不是。我是来自“不是”，归于“不是”。
当我以这种或那种特定的形象到来的时候——我认为人们能理解我的形象——人们将永远把这种形象看作是我。
如果我对另一些人以另外的形象出现，第一个人会说我没有对第二个人显现，因为我在第二个人看来与第一个人看来不一样，说的事情也不一样，那怎么可能是我呢？
你看到了，问题不在于我以哪种形式、哪种方式显现自己，不管我选择哪种方式、采用哪种形式，没有一种是没有歧义的。
但如果你做些什么，能毫无疑问地证明你是谁……
……仍会有些人说，这是一个幽灵，或者只是某个人的想象。或者我以外的其他原因。
如果我显现为全能的上帝，天地之王，并搬动大山来证明，有些人会说，“这一定是撒旦。”
情况就应该是这样。因为上帝不会从外在的观察显现上帝自己，而是通过内在的体验。当内在的体验显现出上帝自己时，外在的观察就不需要了。如果需要外在的观察的话，内在体验就不可能了。
这样，如果要求显现，就得不到显现，因为请求本身就等于声明它不在：现在上帝什么也没不显现。这种声明产生体验。因为乐对某件事情的思想是创造性的，你的语言是生产性的，你的思想和语言结合在一起，将足以有效地产生你的现实。所以，你将体验到上帝没有显现，因为如果上帝已经显现的话，你就不会请求上帝显现了。
这是不是意味着我不能要求我想要任何事情？你是不是说，祈祷些什么事情实际上反而使其离我们而去呢？
这个问题已经问了多年，每次问起的时候都得到了回答。但你没有听到答案，或不相信答案。
下面用今天的术语，今天的语言，再次回答这一问题，这就是：
你将得不到你这所问，得不到你之所要。这是因为，你的询问就是缺乏的证明，你所说的你要件东西，只会在你的现实中产生这种“想要”的准确体验。
所以，正确的祈祷永远不是一个祈求的祈祷，而是一个感激的祈祷。
当你为现实中想体验的事情预先感谢上帝时，事实上，你等于承认了它在那里……事实上。所以，感谢是对上帝最有力的陈述；是一种确认，在你问之前，我已经回答。
所以，永远别祈求。要欣赏。
但如果我为某件事情预先感谢上帝，而它永远不显现呢？这会导致幻想破灭和痛苦。
感激不能用来作为操纵上帝、愚弄宇宙的工具。你不能对自己撒谎。你的头脑知道你的真实思想。如果你说着“感谢你，上帝，为了这个、那个”，同时非常清楚在你现在的现实中它并不存在，你不能期望上帝会不如你清楚，并为你使之成为现实。
上帝知道你之所知，你之所知就是你的现实中所出现的。
但这样的话，对我明知没有的东西，我怎么能真正地感激上帝呢？
信仰。你中要有芥莱种的信仰，你就能移动大山。你将知道它在哪里，因为我说它在；因为我说它在，甚至在你问之前，我已经作出回答；因为我说说过，因为我以每一种可想象的方式说过，通过你的每一个老师对你说过，不管你选择什么，以我的名义选择，它就会出现。
但那么多人都说，他们的祈祷没有得至答复。
没有得不到答复祈祷，祈祷不过是对本是什么的热情陈述。每个祈祷、每个思想、每个陈述、每种感觉都是创造性的。在一定程度上，要作为真理一样热烈坚持，它将在你的体验中显现。
当人们说祈祷没有答复时，所发生的事实是，最热烈地坚持的思想、语言、感觉是操纵性的。你必须了解，这就是秘密所在，是你思想后面的思想——可以称作主导思想（sponsoringthought）——控制着你的思想。
所以，如果你祈求、恳求，你体验你所希望的境界的机会要小得多，因为