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别的来源。
我开始体验到那来源为神。从那以后，没有东西曾改变过我对它的想法。事实上，在八百页的对话里，通过来的其他资讯——包括有关宇宙里高等演化生物的惊人资料，以及在第二本里有关建立地球上一个新社会的大纲——只不过令我更前所未有的确定。
我很高兴听你那样讲。而你之指出我们对话的这个部分是很有意思的，因为这也是我最后谈到认识神的地方。
就在那儿，我说：“为了要真正认识神，你必须忘记你的头脑。”
我说，顺随你的心到我这儿，而非透过你头脑的旅程。你在头脑里永远找不到我。
换言之，如果你对我思考得太多，你并不能真正认识我。因为你的思维只包含了你对神先前的想法。但我的实相并无法在你先前的要概念里找得到，却是在你目前这一刻的经验里才能找到。
这样想一想：你的头脑保有过去，你的身体保有现在，你的灵魂却保有未来。
用另一种说法是：头脑分析且记住，身体体验而感受，灵魂则观察而明白。
如果你想通达你对神所记得的事，向你的头脑去找。如果你想能达你对神的感受，向你的身体来找。如果你想通达你对神知道什么，向你的灵魂去找。
我有点迷糊了。我以为感受是灵魂的语言。
它们是没错。然而，你的灵魂经由你的身体说话，身体给你对你的真理一个此时此地的体验。如果你想明白在任何主题上你的真理为何，向你的感受去找。与你的身体查对一下，是最快的方法。
我明白了。我称之为给它“胃的测试”。有一个老说法是这么说的：“胃知道。”
那是真的。你的胃提供了你一个非常好的气压计。所以，如果你想触及你的灵魂对于未来所知之事——包括围绕着你对神的未来体验之可能性，聆听你的身体——聆听你的身体现在在告诉你什么。
你的灵魂知道每件事——过去、现在与未来。它知道你是谁，以及你想要做谁。它认为我，很亲密地，因为它是我那最接近你的部分。
哦，哇，我喜欢这个说法。“灵魂是神那个最接近你的部分”。多了不起的一个声明啊！
而且是真的。所以，要认识我，你只须要真正认识你自己的灵魂就行了。
要与神有个友谊，只要与我自己有个友谊就行了。
一点都不错。
那听起来如此简单。几乎是太好了，令人不可置信呢！
相信我，是真的。但如果认识你自己，更别说与你自己有个友谊是很简单的话，你很久以前就会做到了。
你能帮助我吗？
我们在这儿正做的就是了。我将引领你回到你自己……因而，领你回到我。而有一天你也会为别人这样做。你将把人们还给他们自己——因而，还给我。因为当你找到自己，你便找到我。我本来一直在那儿，而我将永远在那儿。
我如何与我自己为友？
借由开始认识你真正是谁。并且借由对你不是谁变得很明白。
我以为我与自己是有友谊的。我很喜欢我！也许太喜欢了一点！如我说过的，如果在我的人生中我有任何个性上的问题的话，就是我的自我。
一个大的自我并不是一个喜欢自己的表徽，却正相反。
如果有人“吹牛”并“炫耀”得很厉害，只会引起一个问题，就是：他们对自己很不喜欢些什么，以至他们觉得必须让别人喜欢他们以为补偿。
噢，那让我很痛苦耶。
一个痛苦的观察几乎永远是个真实的观察。我的孩子啊，你正在承受“生长痛”耶！＇译注：小孩长大期间，骨骼和全身偶尔出现的不知名疼痛。＇但无妨的。
所以你的意思是，我真的并不那么喜欢我自己，而我正试着以别人的爱来取代我缺乏的自爱！
只有你自己知道。然而你欲却是那个说你是有“自我”问题的人。我观察到，真正的自爱会使自我消失，而非放大它。换言之，你对你真正是谁的了解越多，你的自我便越小。
当你完全的认识你真正是谁，你的自我便完全消失了。
但我的自我是我对自己的感觉，不是吗？
非也。你的自我是你以为你所是的谁。它与你真正是谁毫不相干。
这不是与先前所教的“有自我是没问题”的教诲相抵触了吗？
有个自我是没问题的，事实上，是非常没与问题的。因为为了要有你现在的经验，在你想像的一个相对世界里，做为一个分离的存在，一个“自我”是必须的。
好吧，现在我真的彻头彻尾的迷糊了！
那没关系。困惑是朝向智慧的第一步。愚蠢是以为你有所有的答案。
这一点你能不能帮帮忙呢？到底有个自我是好还是坏呢？
大哉问！
你们进入了相对的世界——我所谓的“相对领域“——为的是体验你在“绝对领域”里无法体验的东西。你所寻求的经验是你真正是谁。在“绝对领域”里，你能够知道这点，但你却无法体验它。你灵魂的欲望是经验性地认识它自己。在“绝对领域”里，你无法经验你是谁的任何面向（aspect），是因为，在这领域，没有你所不是的面向。
绝对就是绝对。每件东西的全部。起点以及终点，中间空无一物。“绝对”没有级次之分。事情的级次只存在于“相对”。
“相对领域”被造出来，以便在经验上认识自己为庄严华丽的。在“绝对领域”里，只有壮丽，别无他物，所以壮丽“不存在”。也就是说，它无法经验，它无法在经验上认识，因为在没有“不壮丽”的东西的情况下，没有办法经验壮丽。事实上，你与每样东西都是一体的。那即你的庄严壮丽！然而，当你与每样东西都是一体时，你却无法认识到与每样东西都是一体的壮丽，因为没有别的东西。所以，与每样东西合一全无意义。在你的经验里，你只是”你”，而你体验不到那事的庄严华丽。
你要体验与每样东西一体的壮丽的唯一方法，就是要有一些情况或状态，在其中与每样东西一体是可能的。然而，既然在绝对领域——也即终极里——每样东西都是一体的，有个东西与每样东西不是一体是不可能的。
可是，与每样东西不一体的幻想并非不可能。那么，“相对领域”便是为了这个目地的而被造的。它就像个《爱丽丝梦游仙境》（AIice…inWonderIand）的世界，在其中，事物不是它们看起来仿佛是的东西，在其中事物仿佛是它们不是样子。
你的自我是你创造这幻想的主要的工具。它容许你去想象你自己是与“你的其他部分”分开的。他是认为你是一个独自个体的你的那部分。
你并非一个独立个体，然而你必须要个别化以便理解和欣赏“整体的经验”。因此，就此而言，有个自我是“好”的。就你想要去做的事而言，它是“好”的。
然而，就你所想做的事而言，太多的自我“并不好”。因为你想做的是利用分离的幻想以便更加理解和欣赏一体——也即你真正是谁——的经验。
可是当自我被放得那么大，以至你所能看到的只是分离的自己，所有体验统一的自己的机会都失去了，而你也就迷失了。你真的是迷失在自己的幻想世界里，你可能好多个人生都仍迷失在幻想里，直到你终于将自己带出来，或直到别人——另一个灵魂——将你拉出来。那就是“将你还给你自己”的意思，这也是基督教会的“救主”观念。但是教会的唯一错误，是宣称他们自己和他们的宗教是“被救”的唯一途径，因此再度加强了分离的幻想——即他们翼图救你出来的那个幻想。
所以，你问有个自我是否是好事，那是个非常大的问题。全看你想做的是什么。
如果你用自我作为一个最终用来体验唯一实相的工具，它是好的。如果自我在用你来阻止你经验那实相，它就是不好的。就它阻止你做你到这儿来做的事的程度，它是“不好的”。
然而你对你在这要做什么，永远有个自由的选择。如果你觉得不去体验你自己唯一的一部分是很舒服的事，你也会给予目前没有那种体验的选择。只有当你受够了分离，受够了幻想，受够了寂寞和痛苦时，你才会想要寻找回家的路，然后你将发现我在那儿——我一直（always）是在那儿的。
以所有的方式（Allways）。
哇！问一个问题，就得到了一个答案。
尤其是当你在问神时。
是的，我明白了。我是说，你似乎并不需要停下来想一想。
不必，答案就在那儿，就在我舌尖。我甚至可以补充说，它就在你的舌尖。
那是什么意思？
我是说我并没要自己保守这些答案。我从来没有那样�