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下面的要点将为本书讨论的一些重点思想提供更为丰富的论点：
* 我们在各自分隔的世界里共同生活；
* 我们只利用了所见的一小部分；
* 现实是大脑和客观世界共同编造的故事；
* 心智模式；
* 笛卡尔影院；
* 真实的现实。
对某些特别的陈述，我们也提供少许说明：
* 午夜走在城市昏暗的街道上；
* 与兔八哥握手（记忆的特性）；
* 忽视大猩猩（非注意盲视）；
* 硬连线（天性与教养）；
* 以不同方式看待事物；
* 拉近和拉远镜头以审视复杂信息；
* 一个内省的世界（认识论上的惟我论）；
* 直觉 ：
* 培养“任其自然”的功夫。
虽然以上所列并不完全，但它们为这本书奠定了基石。最后，我们列出了一系列阅读资料，以便读者对这些概念作进一步的了解。
核心概念
我们在各自分割的世界里共同生活
我们都采用基本相同的方式理解事物，但每个人在这个共同的能力之上附加了个人的因素。诺贝尔奖得主生物化学家杰拉尔德·埃德尔曼（Gerald Edelman）曾观察到，每个个体的大脑虽 然千差万别，但它们拥有“共同的体验、特性和神经模式”，尤 其是在感觉体验中。＇1＇如果没有这个共同的基础，我们就不可能 理解个体之外的世界。
但埃德尔曼指出，尽管我们生活在同一个世界，我们与物质客体的相互作用还是被各自不同的经历和目的所塑造。例如，当 一辆消防车呼啸而过时，一个人会担心受害人及其财产，另一人 则担心旅行要被推迟，第三个人则有“普鲁斯特式的回忆”，想 起与他那位曾是消防队长的祖父共度的夜晚。＇2＇个人经验使得我 们对意义的理解各有不同。
温贝托·马图拉纳和弗朗西斯科·瓦雷拉（Humberto Maturana and Francisco Varela）指出，我们把经验视为确定、客观 和绝对的，但事实上经验比我们所认为的更容易变化。马图拉纳 和瓦雷拉宣称，人的认识并不是一个简单被动的过程，而是创造 我们经验世界的主动过程。＇3＇
因此，人类理解世界使用的是共同的神经学基础，但带着个体独特的烙印。因为心智模式具有创造现实和交流的力量，所以它们的巨大危险和无限可能性都是显而易见的。
我们只利用了所见的一小部分
神经科学的研究还揭示了另一方面，即我们似乎忽略了许多从感官获得的信息。马图拉纳和瓦雷拉从他们对大脑神经系统的研究中得出结论说，我们只利用了外部信息的一小部分，然后用自己的心智构建其余的部分。事实上大脑无法区分知觉和幻觉，因为二者的神经活动模式很相近。
神经学家沃尔特·弗里曼发现，由感官刺激引起的神经活动到了大脑皮层就失踪了。＇4＇这种刺激流进入大脑，激活了内在的模式，大脑用这种模式表征外在情形。我们通过几乎不能察觉的海量过程和活动感知和加工外在现实。大脑根据它对世界的认识填充大量的细节内容，由此创造出完整的图景或情境。＇5＇
我们甚至可能无法意识到我们看到的是什么。科学家已经观察到一种令人难以置信的罕见现象——“盲视”，即当要求一个盲人伸手去触摸一个物体时，他能准确地做到。＇6＇进化过程中较为古老的视觉系统允许人们在没有意识觉知的情况下完成一些操作，例如引导手的运动。而盲人身上受损的视觉系统属于进化过程中较新的部分，它参与意识觉知。这两套在不同时间进化的视觉系统似乎可以解释这种奇特的能力：虽然眼睛瞎了，但可以伸手触摸东西。
一个没有视觉输入却能“看”的极端例子是由澳大利亚心理学家佐尔坦·特雷（Zoltan Torey）提供的，他21岁时在一场事故中失明了，但他努力构建并维持一个想像的视觉世界，以此作为行动的基础。这个想像的世界是如此完整，以致特雷能够爬上梯子，单枪匹马地给屋顶换排水管。这一手绝活把邻居给吓坏了，因为他是在漆黑的半夜干的。＇7＇
大脑看来并没有区分眼睛看到的形象和大脑自己填充的各种细节。我们都无法察觉眼球内由于视神经穿行造成的视觉盲点。大脑猜测该处应该有些什么东西，于是填充了这个空隙，让它看起来没什么异样。
现实是大脑和客观世界共同编造的故事
苏珊·布莱克莫尔（Susan Blackmore）提出，大脑和世界共同构造故事或虚构情节＇8＇，现实是大脑和客观世界共同编造的故事。
大脑并没有对外在场景建立起细致的、表征性的内在模式。＇9＇例如，大脑中30处不同的区域来处理视觉信息。外来的视觉信息被分解并发送到这30个区域，然后大脑重新集合这30个区域的反应，来判断外面有什么东西。＇10＇
曾有人认为，心灵把外部世界当作一个外在的记忆库，所有的细节均在那里。在心灵内部并不需要详细的信息，需要时可以直接从外部场景中找到这些信息。＇11＇按照这个颠倒的观点，记忆不是在心里，现实世界也不是在外部。心灵具备了外界场景的总体模式或背景，能够利用已经建立的对各种类别的理解，主动地探取细节。
心智模式
在本书中我们用“心智模式”一词表示所有用来理解某事物、然后决定采取何种行动的复杂神经活动。这个术语可能会有些令人混淆的地方，因为很多人以不同的方式使用“心智模式”一词，使它具有较为狭隘的含义。＇12＇有些人视之为“心理表征”的同义词；另外一些人则更为狭隘地将其定义在思维和推理的理论中；还有一些人把它作为发展信息技术系统的方法论的一部分。
作为心理学上对真实、假想或想象的情形的表征，“心智模式”是由苏格兰心理学家肯尼思·克雷克（Kenh Craik）首次提出的。他在1943年写道，心智构建现实的“小型模型”，以预测事件、进行推理或者把它作为解释的基础。＇13＇最近麻省理工学院出版的著作把“心智模式”定义为影响我们如何理解世界、如何采取行动的根深蒂固的假设、概括，甚或画面、图景。
加利福尼亚大学圣地亚哥分校“脑与认知中心”主任维莱昂纳。S。拉马钱德兰（Vilayanur S．Ramachandran）在一次BBC广播讲话中，把我们的大脑描述为“制造模式的机器”。＇14＇他将此过程与虚拟现实比较，指出我们不单对自身心理建模，也对他人的思想建造模式，以预测他人的行为。
笛卡尔影院
研究表明，大脑也像身体的其他部分一样，是进化的产物。＇15＇它的基本结构以及各种特征展示了进化过程的复杂性，而这动摇着我们执著的信念——身心二元论及客观现实的存在。
笛卡尔主张二元论，亦即身与心在哲学上是不同的本原。他的二元论导致产生了客观、外在现实的概念和一个我们如何知觉与思考的模式，即所谓的“笛卡尔影院”（ Cartesian Theater）。＇16＇这一思想认为，外界图景真实地投射到人们的大脑中，正如电影的放映，而某种智慧生物——小矮人，坐在脑中客观地看着（见图A…1）。当然，这里回避了内在小矮人实际上如何工作这一问题。所以我们有着一个无限循环回归的小矮人。
笛卡尔影院本身曾是一个强有力的、关于我们如何认识我们自己的思想的心智模式。二元论的影响是深远的，包括带给我们这样的感觉：有一个外在客观现实，我们能以客观观察者的身份去理解这个现实。这是个有争议的问题，引起过很多争论。＇17＇
越来越多的研究证据显示，心理过程并不像笛卡尔模式所讲的那么简单。从眼睛及其他感官而来的图景和信息看起来并不像直接的投射，而是激发了特定的神经模式。情形更像是这样的：
一个影院外的人看见了一些星星，匆匆画了个草图就跑进去交给放映员，放映员根据草图，从手边寻找相关的电影，这些电影然后就投射到我们的大脑中。我们以为在看外面的现实世界，但实际上我们是在看着自己构造的世界（正如图A…1下半部分所示）。
然而这种电影放映机的类比并不能完全准确地描述我们心中发生的过程。当然，这里没有放映机，因为这里又假定了一个内在的“小矮人”在看电影。事实上并没有一个小矮人坐在心灵影院的座椅上吃着爆米花看电影。实际情形是，外在的刺激激发了一整套丰富的经验，这些经验来自过去。过去所经历的有关星星的体验——参观天文馆�