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问：“时中如何？”曰：“中字最难识，须是默识心通。且试言：一厅则中
央为中；一家则厅中非中，而堂为中；言一国，则堂非中，而国之中为中。推此
类可见矣。如三过其门不入，在禹、稷之世为中，若居陋巷，则非中也。居陋巷，
在颜子之时为中，若三过其门不入，则非中也。”
无妄之谓诚，不欺其次矣。（李邦直云：“不欺之谓诚。”便以不欺为诚。
徐仲车云：“不息之谓诚。”《中庸》言“至诚无息”，非以无息解诚也。或以
问先生，先生曰云云。）
冲漠无朕，万象森然已具，未应不是先，已应不是后。如百尺之木，自根本
至枝叶，皆是一贯，不可道上面一段事，无形无兆，却待人旋安排引入来教入途
辙。既是途辙，却只是一个途辙。
近取诸身，百理皆具。屈伸往来之义，只于鼻息之间见之。屈伸往来只是理，
不必将既屈之气，复为方伸之气。生生之理，自然不息。如《复卦》言“七日来
复”，其间元不断续。阳已复生，物极必返，其理须如此。有生便有死，有始便
有终。
明道先生曰：天地之间只有一个感与应而已，更有甚事？
问仁，伊川先生曰：“此在诸公自思之，将圣贤所言仁处类聚观之，体认出
来。孟子曰：‘恻隐之心，仁也。’后人遂以爱为仁。爱自是情，仁自是性，岂
可专以爱为仁？孟子言：‘恻隐之心，仁之端也。’既曰仁之端，则不可便谓之
仁。退之言‘博爱之谓仁’，非也。仁者固博爱，然便以博爱为仁则不可。”
问：“仁与心何异？”曰：“心譬如谷种，生之性便是仁，阳气发处乃情也。”
义训宜，礼训别，智训知，仁当何训？说者谓训觉、训人，皆非也。当合孔、
孟言仁处，大概研穷之，二三岁得之，未晚也。
性即理也。天下之理，原其所自，未有不善。喜怒哀乐未发，何尝不善？发
而中节，则无往而不善。发不中节，然后为不善。故凡言善恶，皆先善而后恶；
言吉凶，皆先吉而后凶；言是非，皆先是而后非。（《易传》曰：“成而后有败，
败非先成者也。得而后有失，非得何以有失也？”）
问：“心有善恶否？”曰：“在天为命，在义为理，在人为性，主于身为心，
其实一也。心本善，发于思虑则有善有不善。若既发，则可谓之情，不可谓之心。
譬如水，只可谓之水；至如流而为派，或行于东，或行于西，却谓之流也。”
性出于天，才出于气。气清则才清，气浊则才浊。才则有善有不善，性则无
不善。
性者自然完具，信只是有此者也。故四端不言信。
心，生道也。有是心，斯具是形以生。恻隐之心，人之生道也。
横渠先生曰：气坱然太虚，升降飞扬，未尝止息。此虚实动静之机、阴阳
刚柔之始。浮而上者阳之清，降而下者阴之浊。其感遇聚结，为风雨，为霜雪，
万品之流形，山川之融结。糟粕煨烬，无非教也。
游气纷扰，合而成质者，生人物之万殊。其阴阳两端，循环不已者，立天地
之大义。
天体物不遗，犹仁体事而无不在也。“礼仪三百，威仪三千”，无一物而非
仁也。“昊天曰明，及尔出王。昊天曰旦，及尔游衍”，无一物之不体也。
鬼神者，二气之良能也。
物之初生，气日至而滋息；物生既盈，气日反而游散。至之谓神，以其伸也；
反之谓鬼，以其归也。
性者，万物之一源，非有我之得私也。惟大人为能尽其道。是故立必俱立，
知必周知，爱必兼爱，成不独成。彼自蔽塞而不知顺吾理者，则亦未如之何矣。
一故神。譬之人身，四体皆一物，故触之而无不觉，不待心使至此而后觉也。
此所谓“感而遂通”，“不行而至，不疾而速”也。
心，统性情者也。
凡物莫不有是性。由通、蔽、开、塞，所以有人物之别；由蔽有厚薄，故有
知愚之别。塞者牢不可开；厚者可以开，而开之也难，薄者开之也易，开则达于
天道，与圣人一。
卷二 为学大要（凡百十一条）
濂溪先生曰：圣希天，贤希圣，士希贤。伊尹、颜渊，大贤也。伊尹耻其君
不为尧、舜，一夫不得其所，若挞于市；颜渊不迁怒，不贰过，三月不违仁。志
伊尹之所志，学颜子之所学，过则圣，及则贤，不及则亦不失于令名。
圣人之道，入乎耳，存乎心，蕴之为德行，行之为事业。彼以文辞而已者，
陋矣。
或问：“圣人之门，其徒三千，独称颜子为好学。夫《诗》、《书》六艺，
三千子非不习而通也，然则颜子所独好者何学也？”伊川先生曰：“学以至圣人
之道也。”“圣人可学而至欤？”曰：“然。”“学之道如何？”曰：“天地储
精，得五行之秀者为人。其本也真而静；其未发也，五性具焉，曰仁义礼智信。
形既生矣，外物触其形而动其中矣。其中动而七情出焉，曰喜、怒、哀、惧、爱、
恶、欲。情既炽而益荡，其性凿矣。是故觉者，约其情使合于中，正其心，养其
性；愚者则不知制之，纵其情而至于邪僻，梏其性而亡之。然学之道，必先明诸心，
知所往，然后力行以求至，所谓自明而诚也。诚之之道，在乎信道笃，信道笃则
行之果，行之果则守之固。仁义忠信不离乎心，造次必于是，颠沛必于是，出处
语默必于是。久而弗失，则居之安，动容周旋中礼，而邪僻之心无自生矣。故颜
子所事，则曰：‘非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。’仲尼称之，则
曰：‘得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。’又曰：‘不迁怒，不贰过。有不善未
尝不知，知之未尝复行也。’此其好之笃、学之之道也。然圣人则不思而得，不
勉而中；颜子则必思而后得，必勉而后中，其与圣人相去一息。所未至者，守之
也，非化之也。以其好学之心，假之以年，则不日而化矣。后人不达，以谓圣本
生知，非学可至，而为学之道遂失。不求诸己而求诸外，以博闻强记、巧文丽辞
为工，荣华其言，鲜有至于道者。则今之学，与颜子所好异矣。”
横渠先生问于明道先生曰：“定性未能不动，犹累于外物，何如？”明道先
生曰：“所谓定者，动亦定，静亦定，无将迎，无内外。苟以外物为外，牵己而
从之，是以己性为有内外也。且以性为随物于外，则当其在外时，何者为在内？
是有意于绝外诱而不知性之无内外也。既以内外为二本，则又乌可遽语定哉？夫
天地之常，以其心普万物而无心；圣人之常，以其情顺万事而无情。故君子之学，
莫若扩然而大公，物来而顺应。《易》曰：‘贞吉悔亡。憧憧往来，朋从尔思。’
苟规规于外诱之除，将见灭于东而生于西也。非惟日之不足，顾其端无穷，不可
得而除也。人之情各有所蔽，故不能适道，大率患在于自私而用智。自私则不能
以有为为应迹，用智则不能以明觉为自然。今以恶外物之心，而求照无物之地，
是反鉴而索照也。《易》曰：‘艮其背，不获其身；行其庭，不见其人。’《孟
子》亦曰：‘所恶于智者，为其凿也。’与其非外而是内，不若内外之两忘也；
两忘则澄然无事矣；无事则定，定则明，明则尚何应物之为累哉？圣人之喜，以
物之当喜；圣人之怒，以物之当怒，是圣人之喜怒不系于心而系于物也。是则圣
人岂不应于物哉？乌得以从外者为非，而更求在内者为是也？今以自私用智之喜
怒，而视圣人喜怒之正为如何哉？夫人之情，易发而难制者，惟怒为甚。第能于
怒时，遽忘其怒，而观理之是非，亦可见外诱之不足恶，而于道亦思过半矣。”
伊川先生答朱长文书曰：圣贤之言，不得已也。盖有是言，则是理明；无是
言，则天下之理有阙焉。如彼耒耜陶冶之器，一不制，则生人之道有不足矣。圣
贤之言虽欲已，得乎？然其包涵尽天下之理，亦甚约也。后之人始执卷，则以文
章为先。平生所为，动多于圣人，然有之无所补，无之靡所阙，乃无用之赘言也。
不止赘而已，既不得其要，则离真失正，反害于道必矣。来书所谓欲使后人见其
不忘乎善，此乃世人之私心也。夫子“疾没世而名不称”焉者，疾没身无善可称
云