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初六，濡其尾，吝。
《象》曰：“濡其尾”，亦不知极也。
九二，曳其轮，贞吉。
《象》曰：九二贞吉，中以行正也。
六三，未济，征凶。利涉大川。
《象》曰：“未济征凶”，位不当也。
九四，贞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年，有赏于大国。
《象》曰：“贞吉悔亡”，志行也。
六五，贞吉，无悔。君子之光，有孚吉。
《象》曰：“君子之光”，其辉吉也。
上九，有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。
《象》曰：“饮酒濡首”，亦不知节也。
系辞上
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类
聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八
卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨；日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。
乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能；易则易知，简则易从；易知则有亲，
易从则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业。易
简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之
象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。六爻
之动，三极之道也。是故君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞
也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天祐之，吉无
不利。
彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，
言乎其小疵也。无咎者，善补过者也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，
辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易；
辞也者，各指其所之。
《易》与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故
知幽明之故；原始反终，故知死生之说；精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情
状。与天地相似，故不违；知周乎万物，而道济天下，故不过；旁行而不流，乐
天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，
通乎昼夜之道而知，故神无方而《易》无体。
一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓
之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人
同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓
乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。
夫《易》广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间
则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，
是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。
子曰：“《易》，其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，
崇效天，卑法地。天地设位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门。”
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见
天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻，言天下
之至赜而不可恶也。言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议
以成其变化。
“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”子曰：“君子居其室，
出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违
之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。
枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！”
“《同人》：先号咷而后笑。”子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。
二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。”
“初六，藉用白茅，无咎。”子曰：“苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之
有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。”
“劳谦，君子有终，吉。”子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语
以其功下人者也。德言盛，礼言恭；谦也者，致恭以存其位者也。”
“亢龙有悔。”子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动
而有悔也。”
“不出户庭，无咎。”子曰：“乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，
臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。”
子曰：“作《易》者，其知盗乎？《易》曰‘负且乘，致寇至。’负也者，
小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，
盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰：‘负且乘，致寇至。’盗之招也。”
大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以
象四时，归奇于扐以象闰；五岁再闰，故再扐而后挂。天数五，地数五。五
位相得而各有合，天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变
化而行鬼神也。《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，
当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成《易》，
十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道
神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎。”
《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，
以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响。
无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此。参伍以变，错综其数。
通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此。
《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能
与于此。夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几
也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：“《易》有圣人
之道四焉”者，此之谓也。
天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。子曰：
“夫《易》何为者也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。”是故
圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德
方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，
知以藏往，其孰能与此哉！古之聪明睿知，神武而不杀者夫。是以明于天之道，
而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。是故阖户谓
之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之
器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。
是故《易》有大极，是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦定吉凶，吉
凶生大业。是故法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；县象著明莫大乎日月；崇高
莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人探赜索隐，钩深致远，
以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之；天
地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。
《易》有四象，所以示也。系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。
《易》曰：“自天祐之，吉无不利。”子曰：“祐者，助也。天之所助者，
顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以‘自天祐之，吉无不
利’也。”子曰：“书不尽言，言不尽意。”然则圣人之意，其不可见乎？子曰：
“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。变而通之以尽利，鼓之舞
之以尽神。”乾坤，其《易》之缊邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毁，
则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上�