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乎想要不得道都难。
据说投子禅师写这首偈颂是因为一则公案。药山惟俨有一次对高沙弥说：“我听说长安城十分繁华热闹，你知道吗？”高沙弥回答道：“长安城热闹与否跟我无关，在我的国度里，自是清净晏然！”药山十分赞赏他的回答，问道：“你这是从经上看到的，还是向别人请教的？”高沙弥笑道：“不看经、不请教的大有人在，为什么非要看经、请教别人才能得到呢？”投子禅师知道这则事后，才写下此诗，暗喻佛法清净，可以超越一切，不变不衰，亦不会沾染半点尘埃。
自古以来，长安城一直是很多人的梦想，那个满目繁华的地方，演绎了太多的人生百态。街市上，摩肩擦踵的人流粉墨登场，上至达官贵族，下到贩夫走卒，都为了在长安的史卷上，留下灿烂辉煌的一笔。一座长安城，成就多少文人梦，又垒起多少英雄冢。在禅师的眼里，这些人都是因为贪欲，才要如此执迷不悟，走向断崖险峰，用粉身碎骨来证实这场绚烂的追求。其实他们比寻常人更深知，人生幻灭无常，用一生的时光，交换海市蜃楼的风景，无疑是一种错误。可无辜地做了名利的信徒，除了虔诚地膜拜，又还能做些什么？
在禅师眼里，朝代的兴亡，年岁的荣枯，都被碾作历史的粉尘。守着一颗洁净淡泊的心，一切无来无往，便可以看到盛世常宁的景象。就如同须弥顶上的无根草，自根自本，自开自足，不受春风的约束，独自阅读风雨和阳光。也许许多人跟我的想法一样，禅师年年岁岁深居古刹，不知人世究竟有多少繁华，倘若他们初尝烟火，又是否还会念出“五蕴皆空”？其实一个真正入境的人，无论他身处何地，或是蒙上多少尘霜，都无法泯灭他圆融的心性。他们的淡定无须假装，那双清澈如水的眼眸，就流露了一切真相。
虽说过往的兴衰是一场虚无，可注定的故事已无法删改。每个人在历史的白卷上，画着枝叶，填充颜色，败笔是意料之中。亦是因为有这些败笔，才知道，真正的完美，是多么地不易。或许我们做不到心无尘埃，可是亦不能背负太多的沉重。尘世中的诸多烦恼，都是自己所寻，一个心无贪念的人，难道静坐也会被烦恼砸伤？不要再去盲目地追忆，抽丝剥茧的人，是无法给自己一个坚定的结论的。真的孤独了，不如在一棵枯树下，弹琴作画，兀自禅坐，不思不想。
未来是那么地渺茫无边，当我们在哀悼失去的甜蜜的时候，也应该珍惜拥有的幸福。就算被岁月没收了青春，我们还有老去的资格。做一株没有禅意的小草，忘记叶的葱茏，花的芬芳，只安静地在陌上红尘，轻轻摇摆。
第八章 汝归沧海，我归深山
世人休说路行难，鸟道羊肠咫尺间。
珍重苎溪溪畔水，汝归沧海我归山。
——宋·保福清豁
在你疲累的时候，是否想过，要将自己放逐在一叶轻舟上，任凭苍茫的烟水将你漂至无论何方，只是不要停留。或许梦见自己来到一处云间部落，所能看到的，只是起伏连绵的青山，和澄澈如玉的碧水。纷乱的世俗，太多难以承受的压力，所以许多人都希望，可以远离尘嚣，择一处山青水秀的乡村，住上茅屋，吃几天山珍野味。走过岁月的人，都明白，这一路繁华的风景，都只是与自己擦肩，最终索求的，却是简单平淡的生活。
我们总是像浮云一样，在红尘中奔波，来去匆匆，常常忘了自己是谁，又忘记了为谁如此居无定所。到最后，将一切的繁累，都怪罪给生活——是琐碎的日子，令你我这般地身不由己。多少人，藏起了真实的自己，将最后一点闲情逸致，都付诸东风。任凭年岁消磨，所剩下的激情，还有多少可以燃烧？很多人说，年轻时候的忙碌，只为老了以后可以存留多些的记忆。却不知，记忆就是倒在掌心的水，你努力地想要留住，它却依旧随着流年，一点一滴地消逝。直到漏光最后一滴水，意味一切行至终结。
一念迷，则世路曲折，蜿蜒不绝；一念悟，则超脱六道，海阔天空。有位大师曾对我说过，历代以来，有许多高僧都已经坐化成佛，达到涅槃之境。我则问他，最终的涅槃，究竟是何境？大师说，有了天眼，可以看清三界一切，从此免去六道轮回。资质愚钝的我，就认为，所谓涅槃，就是可以通灵，远离颠倒梦想，万境皆空。世人眼中的禅境，总是隐含了太多的迷雾和玄机。许多人想迈进那道门槛，沾染一点灵性，让自己轻松自如，却不敢轻易去参。只觉那万千禅境，若没有一颗云水之心，一般的肉骨凡胎，终难以了悟。
悟禅亦是随缘，既是性灵，就无关一些翔实的片段。无论是人生的历程，还是禅悟的过程，删繁就简，信马由缰，方可自在。并不是熟读经卷，就可以成为一代佛学大师，讲经传法，布施众生，才是佛之真谛。当年六祖惠能不识一字，却诵出大彻大悟的偈语，得到五祖弘忍传下的衣钵。一棵参天大树，有时却不及一株兰草淡定，一个至高无上的君主，有时不及一个布衣草民清醒。在佛的眼里，万物皆无贵贱和高低之分，聚散随缘，生死相同。
偶读宋代保福清豁禅师一首遗世偈语，迷离的心，似乎有了些许顿悟。“世人休说路行难，鸟道羊肠咫尺间。”当我们在感叹漫漫尘路，有如万水千山，处处暗藏险境时，清豁禅师却说，崎岖世路，纵然行走艰难，可这一切，只在咫尺间就可以超脱。所谓有求皆苦，无求乃乐。一个人心中所求之事太多，欲念太多，则处处都有求取不得的苦恼。倘若心性淡然，随缘自在，那诸多的苦恼，就如岭边白云随风而散了。证悟此境，世间万千风景，处处皆菩提。
但我们毕竟是凡人，要做到无所欲求是断然不可能，所以顿悟超脱的人，也只是寥寥几个。修佛是修心，出家和在家修佛，自是不同。出家人了断一切尘缘，此生归居山林庙宇，不踏入红尘半步。在家修佛，则为了少些执念，淡了心性，以慈悲对己，方可慈悲待人。世间诸多烦恼皆起于心，心不静，而万物随之而动。哪怕你每日诵吟经书，苦心坐禅，住着茅屋，嚼着菜根，亦难以获得真正的清净。我们总喜欢说，人间多少事与心相违，却不知，心中所想是因为贪念太多。如果禁得起流年的平淡，难道一个人真的不及一棵草活得葱茏吗？
人有灵性，草木亦有；人有血肉，草木则无。所以人有爱有恨，有善有恶，有贪欲，有执念。许多看似鲜活美好的人，实则内心一片荒芜。佛经云：“是身如聚沫，不可撮摩；是身如泡，不得久立；是身如焰，从渴爱生；是身如芭焦，中无有坚；是身如幻，从颠倒起；是身如梦，为虚妄见；是身如影，从业缘现；是身如响，属诸因缘；是身如浮云，须臾变灭……”既知万物幻化无常，我们的心更应该明净清亮，过于拘泥的人生，只会让自己陷入泥淖。无论江山如何更换，沧海又如何成了桑田，人世却是一出永不落幕的戏。我们持着岁月的刀剑，有些人选择去做争夺天下的英雄，有些人却做砍伐柴木的樵夫。
“珍重苎溪溪畔水，汝归沧海我归山。”清豁禅师在告诉我们，世间万物，都有自己的归属，无论山海，皆为妙明真心。花是花，雾是雾，溪水自归沧海，禅者自归深山。他临死前告诉门下之人：“吾灭后将遗骸施诸虫蚁，勿置坟塔。”死后于山中，坐磐石，俨然长住。门人禀遗命，竟无虫蚁之类所侵食，遂就阇维，散于林野。禅者至此，早已是起灭随缘，这一生，来来去去的人事，已散作浮云。而我们，读了清豁的偈语，是否依旧会固执地守候在秋天的路口，等待春暖花开？
其实，禅不是一本读不懂的无字天书。每个人活着就是禅，心中都有禅，禅始终如一地告诉我们，万法归一，自在随缘。我们总是过于匆忙，所以常常会走失在人生的四季，而花木却是随季而开，循香而落。世间之事，往往是弄巧成拙，只有随缘才能自在。也许我们都应该松一下绷紧的心弦，让自己在寻常的日子里，过得像白云一样轻盈，清风一样悠闲，流水一样从容。须知人事不可屈算，我们不必为一棵枯死的树，而久久地吊挽。
随缘并不意味任性，闲散也不意味蹉跎。时间不会为任何人珍重，而我们却要珍重时间。做自己所能做的，珍惜自己所能珍惜的。须知道，风�