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你一定纳闷儿我扯这些做甚。
我也不知道，但你若问我理想的教育是啥样？
我则会说，教育就应该是能让人触电的那个东西。
每个人体内里都有一团火种，你管它叫天性也好，叫灵魂也罢。不管叫什么，它始终埋藏在你的身体里，同你形影不离。而教育的价值，就在于它是普罗米修斯，能点燃你心里的那把火。教育应该是一曲人性的赞歌，它能把一个人生来具有的独特价值引导出来，所以才有了education这个名字。教育不是任何东西，它是恢复人性完整的唯一道路。
而中国教育正相反，它是要切断这条路，是要往人脑子里灌水，然后浇灭那团火种。
之前为了省事儿，说中国教育时我就把它简称为教育了。其实就如同网友们说的中国足球和足球是两项不同的运动一样，中国教育和教育也是风马牛不相及的两个东西。若说它俩有什么可比性，则是二者如同南和北、黑和白、艺术家和大众、文学和青春文学—呈完全对立的关系。有这种衬托，中国教育之低劣仿佛也能被再一次展现出来。
但我们不说中国教育。我们说教育。
我们来说说，理想状态下的教育是什么样。
完美的境界是无为，完美的目标是青年。
—王尔德
必须从古希腊说起。
上面那几个对比还可以加上一个：古希腊人和功利主义（又等价于古希腊人和中国人）。中国人讲究“学以致用”。要是现在哪个学生说他想学哲学，他爹妈一定会一脑门子气：学那干嘛，有屁用啊！
废话，有用就不叫哲学了。古希腊人和咱正相反，他们强调“学以致知”：学习是为了拥有知识，至于有嘛用？管它呢，知识好比女人，能拥有就很快乐了。所以亚里士多德说“求知是人的本性”，所以赫拉克利特则说“让我得到一个真理比当波斯王还快乐”，所以他们才会“爱智慧”，爱的是那种纯粹的与生活现实无关的智慧。王尔德说：“爱的快乐，就如思想的快乐一样，在于感觉到它的存在，爱的目的就是爱，不多也不少”，用在这儿正合适。
一谈到教育家不能不说苏格拉底。苏格拉底把社会上的人分成三种：统治者、被统治者和读书人。那帮整天争名夺利争权夺位的，就像王尔德说的，只是在“谋生”，而与世无争如隐士一般读书的，那才叫人的生活。所以青年人要想体验生活，就应当天天无所事事心静如水，然后在闲暇（schole）中读书（在闲暇中读书，school这词儿就是这么来的）。后来不管是在阿卡德米学园当校长还是创造了文雅教育的亚里士多德，都对学生有一个要求，就是你必须够“闲”，有时间随心所欲地学习，青年人只有在这样无为的状态下读闲书，才能达到人生的完美境界。
读完了书还要交流。苏格拉底当年首创“助产术”大法：你们老师不能把知识直接告诉学生，不能替人家生孩子，而是应当通过讨论交流引导学生自己获得真理，帮助他们自己把孩子生下来（后来西方人就一直沿用“助产术”，直到今天）。老师再牛B，也不是全知全能，你只不过是个助产的助手，至于真理则要靠学生自己探寻。这就叫“吾爱吾师，但吾更爱真理”，不过中国学生大多不明白老师和真理有啥区别。
当年苏格拉底就在雅典大街小巷找男女老少东拉西扯，亚里士多德则在阿卡德米学园和年轻人一起读闲书。这就是西方最初的教育。
现在学生在学校最欢乐的无非是两件事儿，一是下课扯淡聊天，二是上课在课桌底下看“闲书”，殊不知真正的教育，就是干这两件正事儿的。
世上就没有好的影响……因为影响一个人就是把自己的灵魂强加在他身上。他不再按自己的天性去思考，内心中的激情也不再会燃烧。
—王尔德
然而到了中世纪，欧洲大陆被封建神权笼罩，民不聊生生灵涂炭。政治的猥琐必然带来教育的衰落，此时欧洲的教育也干起了邪恶的行当，让学生背这背那，借此搞愚民政策以达政治目的。
启蒙思想引领人类进入新的纪元，也给教育沐了一把春风。此时教育家们终于醒过闷儿，明白了你学习不是为给教会当工具，也不是为了给神当奴隶，而是为了把日子过好。同时，人性光辉的照耀，让他们明白了学生的真实需要。卢梭在《爱弥儿》中就率先提出，要“以天性为师，而不以人为师”，“成为天性所造就的人，而不是别人制造的人”。赫胥黎则提倡“自然教育”，教育得顺应自然和人的规律，不能揠苗助长。老师也别整天恨铁不成钢，学生该成什么样儿就成什么样儿。
还有教育家畅谈了一下他们对教学方法的意见。蒙田在《论儿童的教育》中就说你们老师在教学生之前，先得了解每个学生的情况。“如果我们不顾分寸，就常会坏事。”洛克虽然本行是哲学，不过偶尔也辅修一下教育学。他认为老师的真正责任是激发学生的兴趣和好奇心，让他们成为“天性造就的人”。而死记硬背绝对是兴趣好奇心和天性的大敌，自此以后基本没人还提倡让学生背书了。比如夸美纽斯就说，“不要把杂乱的词句塞在脑子里，而是要启发了解事物的能力，并使知识从这种能力中流泻出来。”
看看，是流泻出来，不是灌输进去。
这些个道理听起来简单，却映照着教育的理想状态。若能做到这些，教育才真算education。
若说西方教育思想的集大成者，毫无疑问非杜威莫属。这位实用主义哲学家（小生一直不明白哲学怎么会实用）的教育理念影响甚广，直到现在都是教育史上的“大拿”。
杜威有三句名言—
第一句解释了教育的目的：“教育无目的。”你受教育不是为了考试不是为了拿文凭更不是为了迎合社会需求，那些都是浮云，是别人强加给你的。学习的动机不在外面，而在“人体内部”，你去看书去思考那是你的本能，是你兴趣和冲动的需要。
第二句说明了教育是啥玩意儿：“教育即生活。”杜威说教育不是为了以后的生活，它本身就是你的生活，其意义不在于能让你挣多少钱当什么官儿，而在于它本身，在于你做学生度过的每分每秒。所以老师甭急着教高深莫测云里雾里的知识，先得让人学会生活才是。
第三句解释了怎么进行教育：“在做中学。”杜威最看不惯的就是一坨学生呆坐在教室里看书。看看看，看一万年你也不知道怎么做！你要想学一个东西，唯一的方法就是去做，去亲自体验。萧伯纳不就说了嘛，“有本事的人就去做，没本事的才去教呢！”
直到现在美国教育者一直以杜威为制高点。不光美国，全世界教育家都对他顶礼膜拜，谁不想把这么先进的教育理念引进到自己国家来啊。
就中国不想。当年杜威曾屁颠儿屁颠儿来中国，想跟胡适一起在此发展真正的“杜威主义教育”，最后碰了一鼻子灰。不过这是后话。
生活的目的是自我发展。一丝不苟地活成自己的样子—你我都是为了这个才来到世上。
—王尔德
杜威说“教育即生活”，可他没说怎么生活。你到Google问问“人该怎样活着”，十个回答里有九个都会说快乐地活着，另一个则说该快快乐乐地活着。但要问如何快乐地活，这可是个难题了。
其实说倒不难，就是“一丝不苟地活成自己的样子”。
在20世纪的存在主义哲学家心理学家同时也是教育学家们看来，教育必须让人达到这种状态。
但能达到这种状态的人极为罕见。心理学家马斯洛把这种境界叫做“自我实现”，它意味着你能够发挥自己全部潜能，面对一个真实的“我”。在马斯洛著名的需要层次理论中，“自我实现”是最高级别，五星上将，你要能触及它那你就圆满了。不过他研究后却发现，现实中绝大多数人圆不了只能缺着，缺的结果就是自己的潜力基本全部被压抑。而那些各行各业的“精英人士”和普通人士的区别就是他们较少屈从于社会，而是选择按自己的方式生活，从而实现了自我。一旦如此，这帮人的潜力全部“井喷”，个个都达到了自己能达到的最佳状态。
“存在主义教育学家”们认为，极致的教育能够让所有学生都达到这种状态，激发每一个人的潜能，让人能够实现“各自的自我”。而学生最应该拥有的不是具体的知识，而是真诚地面对自己、主动创造生活的态度。所以老师先不用传授什么知识技能，最重要的是去启发学生的创造力和批判精神，让他们不畏惧、不顺从、不屈服于现实世界。这才是接近生�