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茅蓬语录-第章

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每个人都在受苦。除了苦,什么也没有。

观法无我

那些真正与法相融的人,是远远超越外在形式的。他们所做的每一件事都是一种顶礼的方式,因为他们已经超越我执了。

唯有将旧的水倒掉之后,杯子才会有用。你必须空掉有意见的心,你才能彻见宇宙人生的真相。

当我们去除自我的一些废物之后,即能较清明的看待事物。

纵使你自己的身体也并非真的是你的啊!

自我只不过是在世俗习惯上的知觉罢了。

损人即自损也,爱人即自爱也。

身体是疾病的「窝巢」,而你不该黏着它当成你的。

告诉你自己:我仍然感到痛苦的原因,是因为我仍然有一个「我」。

从内心放下自我的意见、观点、主张、想法以及整个对时间与自我的概念,进而安憩于无着之中的邀约。

不论我们从哪方面看,都找不到任何恒常的自性或自我。

我们会认为有自性存在的唯一理由,是因为我们对自己有记忆、主张与意见。

心会被占据是因为心曲解了,而且被假的我的意识所迷惑。

我们必须看清楚,当我们以「我」和「我的」观点去思考时,我们是如何的痛苦,之后,我们方能放下。

精神上的许多痛楚都是从我执来的。

人生在世,解决痛苦之道,就是把「你」当作「我」,有我,是痛苦的根源;无我,才是解决你我问题的妙方。

你越是放弃自我,你也越变得伟大而又真实。

最能证实自我意识虚幻性的,莫过于我们对不同观点的极端敏感。

我们只是能量分子的聚合及分散,以及地、水、火、风、空五大元素所构成。

自我是一切苦的根源。

我们的心无法真正平等,「自我保护」是唯一的原因。

「自我的妄见」之所以产生,是因为我们深信这色身和感觉都是我们的,但是,当我们仔细检查时,结论必然是对它们束手无策。

没有人真的拥有色、受、想、行和识。

整个佛法的目的,就是先把「自我」意识调降到可以掌控的地步,最后再予以消除殆尽。

自我造成一切纷争与动乱。

对这个身体而言,我们只是它的过客。

我们这个身体里并没有一个永恒不变的「自我」存在,但我们却相信它是我们的「自我」,真的是「我们」——这就是不正见。

佛教是放下「自我」的。那些太聪明的人将永远学不到东西,他们首先必须放下他们的才智。

如果你认为你很聪明、富有、重要、是佛学专家,这就掩盖了「无我」的真谛了。你所见到的只是自己——我、我所(有)。

我们的自尊、我们所仰赖的自我意识,就如同一颗沉重的石头。

如果我们考虑要放下自我时,我们会惧怕没有了它之后,将会一无所有。然而,当我们终于放

下它时,我们将觉悟到不执着自我的轻安和自在。

五蕴都不是自我。

此是应舍之身,罪恶之物,假名为身,没在老病生死大海。

世界以身有,身以心有,心以惑有。

因分别而有取舍,自私自利的心就生起了。

从出生到现在,你的身体随着自然的过程,它老了、病了,你却无法从中阻止。

为什么每件事物都是无常和苦的呢?那是因为它们都是无我。

事实上没有一个「我」能在任何地方被找到,有的只是诸法的不断升起和消灭,一如它们的本然。

假如身体可以说话,它会日以继夜地告诉我们:「你不是我的主人,知道吗?」

假如身体真的属于我们的话,它就会听从我们的命令。如果我们认为它属于我们的,当我们必须舍离它时,就会痛苦。

当我们看透自我时,就不会再去执着快乐,而且能真正地快乐。

有人学习「法」,却是来增长他们的我见,他们也许会想要超越苦,可是,如果还有一个自我存在的话,他们何时才办得到呢?

一旦你了解无我时,那么,生命的重担便消失了。你会和世界和平共处。

所有的身体都是由地、水、火、风四大元素所组成。如果你真正地往内仔细看的话,你将找不到任何人存在。

当苦生起时,要了解,其实并没有一位受者。如果你认为苦是你的,快乐是你的,你便无法找到平静。

心就只有生起和停止,没有滞留着的实体。

创造「有」和「生」的因素,都是从我们对这些事情无知,从我们愚痴地执着它们都是「我」或「我的」而起。

全人类基本上是相同的,并没有「我」,有的只是元素而已。

去感觉我们比别人愚笨是不对的,去感觉我们与别人相等是不对的,去感觉我们比别人好是不对的……,因为,并没有任何的「我们」。

我们修行以超越世间,从而将这些

事情带往终点。佛陀教导去放下它们,去舍弃它们,因为它们只会引起痛苦。

我们拿这个身体当成我们的家,当成有东西是真正属于我们的。如果我们有了头痛或胃病,我们便烦恼。

并没有持续的自我存在这个身体内,但我们却去执着它,将之当成我们自己。

我们建造厅堂,并且说它是我们的。当蜥蜴、老鼠、壁虎来住在这儿,我们总是驱赶它们,因为我们认为这厅堂属于我们。

大部份的人并没有真正地了解自我。了解到自我的人,就是了解到「既无所谓的自我,也没有任何事物属于自我」的人。

自我是空的,没有固定的本体,但那是实质存在的空。

如果仍有一个自我在,怎能超越痛苦呢?

因为有了一个「自我」的缘故,我们无法脱却「表相」以见到「超越」。

不管快乐或痛苦生起,必然是有自我的存在。

当「自我」不存在,苦也就止息了。

走向「自我」就是走向痛苦和错误。

行善和布施是为了拔除「自我」,持戒和修定是为了调御「自我」,修慧则为破除「自我」。

心若没有任何「我」、「我所有」的感觉,这心就是「空」的。

当我们不执取六根以及与六根相关的任何一种为「自我」,那么八正道将会在当下同时生起。

必须要空掉自我,全然没有自我,才是真正的清净。

所有的囚牢都归结在自我,请务必拔除自我、愚痴,那么所有的囚牢就会消失。

因为执着自我,又产生「我所有」这就是真正的囚牢。

完全放下「我」、「自我」、「我是」、「我存在」等错误观念就是喜乐。

法的语言中「生」的意义——不是由血肉之躯的母亲所生的「肉体之生」,而是从精神的母亲所生的「精神之生」。所谓精神的母亲,主要是指渴爱、无明与执取。渴爱为母,无明为父,这二者结合的结果就是「我」的「生」。

依法的语言,「空」是指没有「我」、「我所有」的意识,当内心不执着任何事物为「我」、「我所有」时,就处于空的境界。

当「我」、「我所有」的念头生起,心中的轮回就出现了。

如果掌握「有『我』的妄念就有苦」,就可以了解佛教的核心义理。

如果心里有「我」、「我所有」,所有的工作都是苦的,任何轻松的工作也将变成沉重的负担;如果内心不执取「我」、「我所有」,而能清清楚楚,那么所有的工作,甚至包括繁重、污秽的工作都将充满乐趣。

不管是什么样的贪、瞋、痴,都只是「自我」,一旦它们在心里出现,涅槃就会完全不见了,取而代之的是难以休止的轮回。

如果整天都保持醒觉,不令我慢生起,不令「我」、「我所有」等自我意识、自我主义生起,这才是「不生」。

没有「我」、「我所有」等念头,而且恰到好处地做事,这是一种享受,也正是佛陀教诲的精髓。

正道的生活,就是不让「我」、「我所有」产生。

任何我们认为是「我们」或属于「我」、是「我」或「我的」,都会造成「苦」。

整个宇宙除了「自我意识」是个问题外,已没有其他问题。

「自我」的妄见,会引生贪着——不管是想更好、更优秀或更超然、更平静,乃至更重要或更被珍惜的贪着,都会不断地给我们带来痛苦。

如果我们无法先掌握「自我」,并明了它只是个制造麻烦的家伙,我们永远无法达到「无我」的境界。

在面对一切事物时,都是以「我能从中得利吗?」的立场来衡量,只会不断失望。

若有人大胆地把任何事物当作「我、」「我所有」,他就是个贼。把属于自然的万物占为己有的贼。

我们都致力于拥有自己所喜好的事物,这是因为潜藏在我们之
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