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人类天性中最根深蒂固的本性就是渴望被人赏识。
你能在自己能力之内，轻易地为这世界增添快乐。怎么做呢？对寂寞失意的人说几句真诚赞赏的话。
肯定别人并不表示否定自己。
共享他人的喜悦也是在造善业。
夸赞别人是美德，夸耀自己是无知。
人只能受你的鼓励而符合你的期望，不会因你的苛责而如你的意。
人人都会诉苦，很少人能说出优雅的赞叹——那全赖练习。
好话不费钱，但价值却大。
认同别人的些许功绩，也不会有损自己的品味啊！
赞美使别人喜乐，使自己可爱。
谁都会责怪别人，只有专家懂得夸奖赞扬。
爱语不是好听的话，不是谄媚的语言，而是赞美或赞叹。
绝不可揭人疮疤或搬弄是非，而要懂得找出理由去赞美别人。
当你想批评别人的时候，你要咬紧舌头；当你想赞美别人的时候，你要随口说出。
「称赞」是一种伟大的投资——不会带给你任何的损失，而能增长人际关系的融洽。
良好人际关系的成功秘诀，在于「不道人短」，而且勇于颂扬他人所有的优点。
我们不可能全部都做英雄，总得有人坐在路边，当英雄们经过时，为他们鼓掌叫好。
即使是一声轻轻的赞美，就已拉近了你我的距离。
不肯佩服别人长处的人，生活是无趣的，因为他从未得到过欣赏的快乐。
时常赞美别人的人，自己本身一定具有更多值得赞美的长处和修养。
想改变别人，而不引起反感的第一原则——以称赞及诚意开始。
赞美好像香水，当你将它洒在别人身上时，你总会沾上几滴。
赞叹虽然是个普通名词，但用于每一个人的身上，似乎皆充满着生命的魔力。
常赞美别人的长处，不背后说人的过错。
无论何时何处，应当多说一些祝福的话。
赞美是有生命的，因为用在任何人的身上，都很神奇。
德盛者其心和平，见人皆可取，故口中所许可者多；德薄者其心刻傲，见人皆可憎，故目中所鄙弃者众。
全世界的人，没有几个人喜欢听别人在自我赞叹。
对别人适时、得体的鼓励与赞美，就是最好的「维他命」。
醍醐灌顶
佛法使人开智慧，找到真正的生命，找到真实的自我。
入如来室者，一切众生中大慈悲心是；着如来衣者，柔和忍辱心是；坐如来座者，一切法空是。
治疗怠惰的唯一方法就是工作；治疗自私的唯一方法就是牺牲；治疗无信仰的唯一方法，就是听从圣贤的吩咐而舍弃猜疑。
人知利之为利也，不知无害之为利也。人知害之为害也，不知有利之为害也。
引发你所遇到的人内在的「善」。
「无常」、「苦」、「无我」是世间一切的三大真谛。
「友谊」是迈向「慈」的一个阶段，但还不是真正的「慈」，它是出自内心喜爱别人的一个特质，但这其中却也隐藏了它的近敌——「爱染」，也就是所谓的「情感」。
就算我们拥有佛法的知识，而且曾学习和实践佛法，却仍见不到真理，那么我们依旧像流浪汉一样，无家可归。
只要使你的身、口清净无瑕痴，就是功德了。
所谓的真理是：我们无法强迫所有事物听从我们的欲望，他们都必须遵循自然的法则。
一般人通常所指的平静只限于心的安定，而非连杂染也平定下来。
想了生死的人，忙用功；不知道了生死的人，忙辛苦。
「行」指的是身和心。「诸行」的存在来自于无常变异，就如呼与吸必须要交替。
当下的你，内心里就有生、老、病和死的存在。
不要去执着禅坐中的幻相和光芒——光芒有什么了不起？它无法免除我们的苦啊！
你必须尝试，如果你还不能做到，便得更深入去探求。掘取这杂染烦恼，根除它们。
迫使自然去符合我们的愿望，那全都是无明。
无论我们说的、相信的或做的什么，会导致痛苦的，全都是邪见。
只接受喜欢的事物而拒绝不喜欢的事物，这并不是佛陀的教导。
存在界没有圆满的存在。
存在界的一切都是不可欲求的。
不去贪瞋痴，无法开智慧。
七识不死，法身焉活。
佛法只要沾到一点边，就受益匪浅。
爱默生说：「当人领略到新的真实，他会有一阵感动。」
莫将容易得，便作等闲看。
欲验临终受生自在不自在，但验平时心行于尘境中自由不自由。
应无所住
我们必须用这世间的习俗与人互相沟通，但在内心里，我们必得是空的；心超乎这些事物之上。我们必须带着心这样子去超越，这就是圣者的住世。
表面的和超越的必须同时地被领悟；善与恶必须被视作共存，一起生起。
那些我们喜欢和那些我们不喜欢的，都是痛苦；如果它们都是痛苦，那么便别太靠近它们。
不论你是拿世间或是你自己当作真理，都只是盲目的执着。
经由黏着的力量了解自我，不是真正的了解。
当我们一意会到我们已经得到某样东西时，痛苦就生起了。
酌留空间，别黏着事物！
我们完全不黏着痛苦，也不黏着快乐乃至任何的状况。我们就任由事物是它们自然的样子，让它循着自身自然的行程流动。
连真理也别握得太紧！如果你盲目地黏着它，就像抓住一条狗的腿，倘若你不放下，它就会转过头来咬你。
「错」是隐匿在「对」里面的；倘若我们执着它，即使是对的，拒绝对任何人让步，那也成了错。
你必须学习在惑生起时去留意它。生疑是自然的；我们都是以疑惑开始的。重要的是你不会认同它们或在无止境的循环中被攫取。
业的止息就是贪嗔痴的止息，就是心中烦恼的止息。
「执着」在各方面禁锢我们的生命，剥夺生命的自由。
千万不要认为只有你的道场才是圣地，否则它会变成你的囚牢。
事物愈神圣，对人的禁锢愈厉害，对所谓的「神圣」，务必要特别小心。
人们一旦执着善，便为善所系缚，就会向着至高无上的善前进，那时，无上的善也会变成无上的囚牢。
透过执着而产生的清净，不是真正的清净。
如果我们依然在世间法中寻求满足，就表示我们仍未见「法（真理）」。
当乐与苦同时存在时，我们必须明了，后者（苦）是源自排斥的缘故——不是得不到所爱的，就是得到我们所不愿的。
有所贪着就有所挂碍。
「善用」我们所拥有的东西，不要对拥有物抱持强烈的执取心，并明白这一切都只是暂时的租借罢了。
偏执于眼前的妄念、业感、种种事相，以为实有，嘴里虽说要往西方，也只是个妄念而已。
修行乃是舍下身心，修一切功德，行菩萨道。
在常住做事情，不是替谁做，是在为自己消业障做。
修行不能执着，执着即生烦恼。
执幻则随生死之流；了幻则顺涅槃之道。
绝诸幻化，无所依倚，离一切缚，便得中道。
但于境缘，不着不滞，不使染污，无法可得，无行可修，是无上道。
无求无着，不生不灭，念念无为，便是究竟。
知一切法，幻化不实，六根无染，对境寂然，不染不着，念念不住。念念不住，即无系缚。
攀缘而知，作意而解，便与菩提不能相应。
心性不生，何须知见，本无一法，谁论薰炼！
心无所住为顿悟。
如果有所执取，这就叫做「生」。如果我们得到什么，我们不「生」在高兴中，如果我们有所失，我们也不「生」在悲伤里，这就是不生不死。
如果你清楚地了解世间的一切，就会明白它们都处在无常的状态中；如果你执着它们，它们就变成了污秽。
灵光独曜，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄缘，即如如佛。
吾人业识太深，放下不易，故要从降伏其心下手。一切无住，便是降伏。
起妄遣妄，亦成妄。
百种多知，不如无求，最第一也。
汝每日行住坐卧、一切言语，但莫着有为法。出言瞬目，尽同无漏。
实无一法可得，名坐道场。
无住心者是佛心。
无得无证者，即是证佛法身。若有得有证者，即邪见增上慢人也，名为外道。
本自无缚，不用求解，直用直行，是无等等。
无知的人，对于每一件东西，不管好坏，都会有某种形式的执着。
若有众生能观无念者，则为向佛智故。
不应随一切幻事的生住异灭，而起欣厌取舍。
说修说证，都是