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人必须调伏心，因为一切痛苦都是来自心。
菩提本自性，起心即是妄。净心在妄中，但正无三障。
佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。
迷时有世间可出，悟时无世间可出。平等法中，不见凡夫异于圣人。
你要处理你这颗心，也不能离开你现在所有的念头。
若肯当下休，便可当下了。
修行即是将执着的力量化为无的观念，透视它的无常性、无永恒性、因缘和合性。
拒绝烦恼的人，永远得不到菩提，逃避烦恼，就是逃避菩提，因为烦恼当下悟道，就是菩提。
当悲哀在我们耳畔低语，生命是我们难以忍受的重担时，我们需要勇气才能面对烦恼，将其转换成启发本性的动力。
痛苦与欢乐像黑暗与光明，相互交替，只有知道怎样使自己适应它们，并能聪明的逢凶化吉之人，才懂得怎样生活。
如果一个人远离尘嚣，到山中去过着幽寂的生活，那么，只不过是第二流的隐士，还是环境的奴隶。
所谓的＇神通＇——就是把内心的烦恼弄通。
一切诸法中皆有安乐性，只因我们不悟，而变为一切皆苦。
忧愁可用智慧观照，透过空性将其转为慈悲。
若你接受一切境界，境界就对你起不了作用。
若生死中有佛，便能无生死，若知生死即是涅槃，便无生死可厌。
但求息妄，莫更觅真。
具有灭一切苦的智识，才是绝对的圣智。
欲入如来圆觉妙地，当处发生，当处寂灭。
觉道不必将心求悟，但于一切烦恼处透得过，便是悟处。
一切障碍，即究竟觉，一切障碍，无不是觉。
大家都知道，生气是一种无知，又无济于事，可是又奈何不了它，正因为少＇悟＇，放不下得失之故。
如果我们是有智慧的人，那么一切的烦恼都会带来觉悟，就连一切的小事，都能使我们感知其价值与意义。
凡夫转境不转心，圣人转心不转境。
菩萨以正觉为习惯，众生却以烦恼为习惯。
山不转路转，境不转心转。
世间人叫命运，修行人运命。
境无好坏，损益在人。
一个人不能够创造环境，就会被环境所创造。
走出痛苦的死巷，快乐就在转角处。
贫贱是苦境，能善处者自乐。
在你感受到烦恼的同时，便彰显了你的觉性，故说「烦恼即菩提」。
烦恼海出智慧珠，尘劳山长功德宝。
太阳升，黑暗灭；智慧出，烦恼除。
对问题一时的困惑，并不表示你将继续的误解下去。
通常人们并没有通彻领悟到这个真理——心灵的宁静是垂手可得的。
悟——运用之妙，存乎一心。
好天坏天都是你的感觉，其实晴朗、阴雨、刮风都是好天气；若有差别，那是气象台的事。
佛云「若能转物即同如来。」
邪正烦恼，同一性空，分别假相，妙心现影。
诸法不相到，当处解脱。
息念忘虑，佛自现前。
无明即是一切诸法得道之处。
迷现量则惑苦纷然；悟真性则空明廓彻。
生死本空，由悟方觉；涅槃本有，以迷罔知。
烦恼因心故有，无心恼何所居？
离境便无心，离心便无境，境能引心，心能变境。
常用大智慧（即观照般若）打破五蕴烦恼尘劳（即无始无明）。
妄念不是从佛性来，是从无始无明来的。返妄归真，由无生有，有归于无，皆是无始无明作用。
念起即觉，觉即照破；境来便扫，扫即放过。
除烦恼而趣涅槃，喻去形而觅影；离众生而求佛果，喻默声而求响。
问题本身就是答案。
烦恼即是菩提，净土生于泥粪；人来问我若为，不能共伊谈论。
有人跌落深井，不用绳子就可以救他上来，既然不用绳子要如何救呢？或者，谁在井里呢？
光明寂照遍河沙，凡圣含灵共我家。断除烦恼（妄想）重增病，趋向真如亦是邪。随分世缘无罣碍，涅槃生死等空华。
性所变，乃为情，憎爱交加理不清。须知想念即本智，觅水离冰佛岂成？
识得无明，顿息烦恼，正是自在当前的大觉之境。
诸佛解脱当于何求？当于一切众生心行中求。
生死百年花上露，悟迷一旦镜中头。
万法本空
在修行中，不试图去达到任何境地。你可以随你的意愿，日以继夜地精进修行，但是，如果心中依然有想攫获的欲望，你永远也达不到平静。
所有物件假以时日，会分解回归其基本元素，这是任何现象界的本然。
唯有当我们明了并经验到某些事物时，我们方能放下。
没有任何东西是属于任何人的！
在我们仍活着的时候，必须踏实地生活，不过到了最后，我们仍是无法保住任何我们尽其一生所追求到的事物。
只有智者能洞察世界本身所带来的痛苦。他们彻见了快乐与不快乐、美丽与丑恶，对他们而言，已没有什么是值得一看的了。
正确的修行是不执着一切。
前来扰乱你的事物纯粹是诱惑力的表演；无论如何表演，你必须做的只是观照，而不须要和它们一起表演。
当你死的时候，带不走任何的事物，因此，为什么要浪费时间希求任何东西呢？
当我们发现自己在紧抓住某些东西时，必须提醒自己别去理它。
彻见一切事物的无常与空性，你便可以结束痛苦了。
＇空＇就是佛法实践的目的，它是超越无止尽渴求与世俗快乐之轮转的方法。
野心的报酬是：一种小的势力，一种短暂的声望，最后躺进一个坟墓，留下一个凋谢的名字！
人想到死去一物无有，万念自然撇脱。
岂知树上花，委地不如蓬与麻；又如楼中梯，枯烂谁论高与低。
天地万物，皆是实相。
森罗万象，梦幻泡影。
菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。
一切人间的享乐都是空虚的。
试图在精神世界里得证什么，就跟想在物质世界里贪求某物是一样愚痴。
一切＇行＇的本质是无常和死灭的，但是我们却要捉住他们，背负他们，贪着他们，希望在不是真实的事物中发现真实。
当我们以绝对真理的角度来看一切事物时，我们只能看到元素：地、水、火、风；氧、氢；色、受、想、行、识等。我们只要仔细观察这些元素，就可以发现它们有一个共同的特征：空性。
一个人如果能够把一切都观成空，他就可以如如不动，这种智慧便是观照五蕴的真实性质，可以让我们完全放下不好的执着。
墓园里不就躺满了所谓不可或缺的人物吗？
在无常的变化中保持平静，在悲智双运中看到生命的究竟义。
当痛苦生起时，我们执着痛苦，于是便必得真的受苦。
一切事物到最后，不过只是生、灭罢了。
是身如掣电，类乾达婆城。云何于他人，数生于喜怒？
我们的生命是种种元素的集合体。我们利用世俗（世相）来说明事物，但，我们却反去执着世俗（世相），然后认为它们是真实的事物。
当快乐生起时，理解它们是空的；当不快乐生起时，视它们是非你所有的，会消逝离去。不要视你自己为他们的主人。
佛陀给予我们教导，为的是要协助我们认识身体的真相，使我们能够放下和舍弃我们的身体，可是，到最后，我们诵经却只求延寿，更增加了我们的愚痴。
身体依然追随它的本然——出生、成长，最后死亡；它们如此遵循自然的法律。希望能有其他可能的人，只会受苦而已。
我们常说必须提升和舍弃某些事物，但是，事实上没有东西可以提升，没有东西可以舍弃啊！
如果我们真的看到事物本然的样子，我们的心便会放弃了对它们的执着。
聪明人比比皆是，然而却没有人找到世间绝对的快乐，如果我们能将觉醒放在世间一切皆无实体的真理上，那么，我们也许真的能寻得究竟的喜悦。
如果太爱惜这个肉体，就无法解脱。
善照诸幻，似镜无痕，分别诸法，而得不动。
摩诃般若，以毕竟空，了无所得。
了达万法，缘生性空，本自无生，本自无灭，法法皆假，不住执滞。
了一切法，悉从缘生，于缘生中，无有少法，而实积聚。
万法本虚，从心见实，六尘本寂，凡夫妄执。
了幻非实。
世出世间，染净诸法，由诸法集，幻化而有，依幻立名，皆无自性。
见闻如翳，三界空华，知是空华，即无轮转。
但得无心，境自不现。
了境性空，其心自寂。
境本自空，何须坏相？
身心世界，因缘假合，空无