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从这个意义上讲，解神话直接切割到文字本身。 它由解释学的新用法构成，其中阐释学已不再是教诲——即在字面意义上构筑精神意义，而是在字面意义之下钻探，一种解构，即是说，文字本身的解构。 这一事业就同解除神秘性有了共通因素——这一点，我以后还要论及。 从它属于信仰的后批评时代的意义上讲，它本身就是一种现代事业。但是解神话同解除神秘性有所不同，区别的方式是使用如下事实：解神话是由更好理解“本文”的愿望所推动，亦即推动它的是实现“本文”的意图的愿望，而“本文”谈论的不是它本身而是事件。 从这个意义上讲，解神话远不是同宣讲福音的解释相互对立，而是对它的第一种应用。 它标志着向原先的情境的归返，即是说，福音书不是需予评论的新
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论布尔特曼３１
《圣经》，而是因为它谈论了某人——这人是上帝的真言，但它被别的什么东西抹淡了。 解神话随后就成为从背面去理解福音。 或者可以这样说：解神话意欲消除现代人把世界的神话式表达视为荒谬而构成的假丑闻，彰显真正的丑闻，即耶稣基督中的上帝的蠢行，这种丑闻对所有时代所有人来说都是一种丑闻。在这种情况下，解神话返回来指另一个问题。 对此，我称之为阐释循环。对阐释循环我大略作如下表述：为了理解，必须相信；为了相信，必须理解。 这一公式仍太具心理学性质。 因为在相信的背后，信仰目的的重要性胜过信仰；在理解的背后，注经及注经方法的重要程度胜过本文的幼稚读解。这意味着真正的阐释循环并不是心理的，而是方法论的。 这一周期是由制约着信仰的目标及制约着理解的方法所构成的。 能有这样一个阐释循环，那是因为注经者并不能主宰一切。 注经者想理解的东西是“本文”所讲的内容。 理解的任务因此为本文自身内有争议的问题所统辖。 基督教解释学是由本文中有争议的宣讲福音所引起的。 理解就是把自己交付给目的所包含的内容。 在这一问题上，布尔特曼把狄尔泰的如下观点抛弃了：理解“本文”就意味着在“本文”中紧紧抓住生活的表达，这意味着注经者必须能够理解作者，并胜过作者理解自己。 布尔特曼却对此持不同看法：不是作者的生活统辖理解，起统辖作用的是在“本文”中表现的意义精髓。在这一问题上，布尔特曼同卡尔。 巴特的意思完全吻合。卡尔。 巴特在《“罗马书”释义》中认为：理解处于信仰目标的指引之下。但是，把布尔特曼和巴特区别开来的东西是，
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４１生存神学与末世论
布尔特曼完全理解目的的地位，完全理解意义在理解之上的优先地位；而这一地位只有通过理解和注经性作品本身才能起作用。 因此，进入阐释循环是十分必要的。 只有理解了“本文”
，我才有可能了解目的。 对“本文”相联系的东西的信仰必须在论及这一点的“本文”中，以及从“本文”中表现出来的在原始宗教信仰的确认中来解释才是。 由此才会有一个阐释循环。 为理解“本文”
，有必要信仰“本文”对我们宣告的那些内容。 但“本文”对我们所宣告的内容，除了“本文”
别无他处能够表达。为了信仰而必须理解“本文”
，其原因恰在这里。这两段评论，一是关于解神话，一是关于阐释循环，二者不可分割。 确确实实，通过切入文字，通过剥掉神话外衣，我发现的就是“本文”基本意义的召唤。 把宣讲福音同神话分割开来是解神话的正面功能。 但是，宣讲福音成为解神话肯定的一面，只能在阐释本身的运动之中。 因此，它不能固定于任何客观的陈述之中，因为陈述会把它从阐释过程中挪移出来。现在我们已有条件面对布尔特曼的解神话所导致的误解和乖谬了。 我认为所有这些误解和乖谬的来源是人们一直没能注意到如下事实：解神话是在几个战略上不同的层面上运作。在下面的文字中，我想把布尔特曼著作中的解神话的各个层面，连同这些层面相呼应的神话连续性定义分别加以区别。在第一个层面，即在最外在的、表层的，因此也是最明
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论布尔特曼５１
显的层面上，施行解神话的是现代人。 他实施解神话所做的事情是解除原始布道的宇宙哲学形式。事实上，世界由天、地及地狱三层构成，居于其间的是由天上下降到此世的超自然力量——如上的概念显然业已过时，不适合现代科学技术与人类对伦理和政治责任的表达——这些因素已把责任概念剔除。 在拯救事件的基本表征之中，以神话世界观来看待的一切，从现代开始已失去效力。 在这一层面上，布尔特曼说解神话必须毫无保留、毫无例外地拖行，因为它已空无一物——他的这一说法正确无疑。与解神话这一层面相互一致的是，神话的定义是对宇宙哲学秩序和末世论秩序二者所作的前科学的解释，这是现代人所不能相信的解释。恰恰在这个意义上，神话是一个附加在真正丑闻之上的额外丑闻。 所谓“真正丑闻”
，即是“十字架的丑闻”。
但是，神话也并不仅是对世界、历史及命运的解释。 神话是以对世界的看法来表达对另一个世界——第二重世界——的看法，也是人类就其生存的基础和局限性的关系对自身所作的理解。 因此，解神话就是对神话的阐释，也就是把神话的客观表述同既在其中表现出来、又在其中隐匿起来的自我理解联系在一起。我们再一次成为解神话的人。但是，依照神话的意图——它所指的内容是它所讲的内容以外的东西，这样，神话的定义就不会同科学相对立。 神话就在于给不可知的实在世界一个现世的形式。 它用一种客观的语言表达了如下意义：人类对处于世界局限性及世界来源之中的东西是有依赖性的。这一定义使布尔特曼同费尔巴哈完全对立。神话不是表现人类力量投射到虚构的未来，而是表达人类对
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６１生存神学与末世论
他的来源和归宿的把握——人类是通过这一客观化，通过把它置于现世形式之中来实现这一理解的。 如果神话确实是表达层面的投射，那么，首先它就是把来世降为今世。 想象性的投射只是用此世此时的观点送给来世以现世形态的一种方法和阶段。在第二个层面，解神话不再是现代精神的唯一作法。 神话意旨的恢复同它的客观化运作相反，需要一种存在释义，如海德格尔在《存在与时间》中解释的那样：远非去表达科学精神的必要性——这种生存论的解释是对哲学尝试和对用科学和技术穷极事实的意义本身的非科学的尝试所进行的挑战。 海德格尔的哲学仅只提供了对神话批评的哲学初阶——它把自己的重心置于客观化的过程之中。但是，这第二个层面不是最后一个层面。 对于基督教阐释学来讲，它甚至也算不得最有决定性的层面。 生存论解释应用于所有神话之中是正确的，这一点约纳斯（Ｈａｎｓ
Ｊｏｎａｓ）的作品业已表明。 约纳斯应用它的地方首先不是福音书，而是诺斯替教——这表现在１９３０年发表的作品《诺斯替与晚期古代思想》之中。该作品的重要前言是布尔特曼写的。在第一个层面，这一神话并没有特殊的基督教观点。 但在第二个层面，这一点也仍然真实有效。 这样，布尔特曼所追求的整个事业便基于如下假设：宣讲福音本身要求进行解神话的运作。这已不再是科学所教育出来的随心所欲的现代人，也不是哲学家的和应用于神话界的生存论解释。 这是原始布道的宣讲福音式核心，它不仅需要解神话过程，而且也启动和维持这一过程。 在旧约全书中，创世的传说已使巴比伦的神
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论布尔特曼７１
圣宇宙哲学实现了生气勃勃的解神话运作。 更为基本性的事实是：对耶和华之名的布道，对神圣事物的表现，对太阳神及他们的偶像都起着一种腐蚀性的作用。新约全书尽管以新的方式借助于神话表象，但基本上还是借助于犹太教的末世论和神秘崇拜的象征，因此，它开始减少作为表达方式的各种神话形象。 对无信仰的人描述基督事件，需要称为人类学解释的表达方式发挥作用，而人类学解释借用了宇宙神话学中的诸如“世界”
、“肉身”
、“罪恶”
之类的概念。在这个意义上讲，开启解神话运动的是圣保罗。至于正确意义上�