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了较明确的意识：如果理念仅仅是抽象共相，那么它们就站不住脚，因为这是和理念与其自身的统一相违反的。柏拉图同样驳斥了（一）认感性的东西为本质的说法，（二）认理念为本质的说法。
这两种看法的前一种就是后来所谓唯物论，认为“只有有形体的东西才是实体，除了人们的手可以摸得着的东西如石头、橡树外，没有实在。”柏拉图批评第二种看法道：“让我们看一看持另一种说法的人，持理念说的朋友。他们的看法是：实体是无形体的、纯理智的；他们把变化的世界和理念分离开，认为感性事物属于变化、生成的世界，而共相则是独立自存的。他们把理念了解为无运动的，既不主动也不被动。”
①柏拉图提出反对的意见道：“我们不能否认真实存在具有运动、生命、灵魂和思维，如果‘心灵’（～）是F L R O没有运动的，则它便不可能在任何地方在任何东西内存
①这句照第一版原文直译应作“看到主动和波动的规定”
，意思不明。
兹依第二版，英译本，第二卷，第六三页译出。——译者
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一 柏拉图辩证法１３２
在。“
①柏拉图明白意识到他“比巴门尼德更进了一步。”因为巴门尼德断言，“‘非有’是决不会存在的；你必须使你的思想远离这一条道路。”
②
这个辩证法主要地向着两方面作斗争：第一反对一般的。。
辩证法，通常意义的辩证法。关于这种辩证法我们已经说过了。在智者们那里这种错误的辩证法的例子特别多，而柏拉图也常常讨论到。
（但关于这种辩证法和真正辩证法的区别他却没有充分明白地加以讨论。）
智者派、普罗泰戈拉和别的人曾经这样说：没有独立存在的东西；苦并不是客观的，对于某些人是苦的东西，对于别的人是甜的。同样，大小等等也是相对的，大的东西在别的情况下可以是小的，小的东西可以是大的；多少的关系也是如此。因此没有什么规定是固定不移的。柏拉图反对这种说法。柏拉图在一定的方式下把纯粹的辩证法知识（按照概念、本质而得的洞见）和对相反的东西的通常看法区别开来。一般讲来对立的统一是出现在每个意识前面的，但在理性尚未在其中达到自觉的通常意识里，它总是会把相反的东西割裂开。对于每一个东西，我们说一切是一：“这是一，我们同样也可以指出它是多，因为它有许多部分和特性。”但是〔在“巴门尼德”篇中，柏拉图反对这种的对立统一，〕③他的意思是说：“一物在一个观点下为一，在另一观点下为多”。在这里“一”与“多”这两个概念并没
①“智者”
篇，第二四六——二四九页（柏克尔本第一九○——一九六页）。
②同上书，第二五八页（柏克尔本第二一九页）。
③据米希勒本，第二版，英译本，第二卷，第六四页增补。——译者
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２３２哲学史讲演录 第二卷
有结合起来。于是这两个观念、两个名词就翻来复去。这种观念的翻来复去如果是在意识中进行，它就成为一种空疏的辩证法，这种辩证法没有把对立面结合起来，并且没有达到统一。
关于这点，柏拉图说，“假如有人自己很高兴，以为他仿佛是作了艰巨的发现，当他能够翻来复去地从这一概念推到那一概念去运用思想（寻求根据）时，我们便可以说，他并没有作出什么值得称赞的事。”
他错了，因为他只是指出了一个概念的缺点，否定了一个概念，便推到另一个概念。
“因为他所作的既不是什么卓越的工作，也不是什么困难的工作。”
这种扬弃一个概念而建立另一个概念的辩证法是不正确的。
“困难而真实的工作在于揭示出另一物就是同一物，而同一物也就是另一物，并且是在同样的观点之下；按照同一立场去指出事物中有了某一规定，它们就有着另一规定（这就是说，同一物就是另一物，另一物就是同一物。）反之，去指出同一物在某一方式下是另一物，另一物在某一方式下也是同一物，大的也是小的”
（例如，普罗泰戈拉的骰子）
“相似的也是不相似的，于是任凭自己高兴，在思想里面（推求根据）总是去找出相反的一面，——这样做并不是真正的洞见（考察）
，这正显然足以证明作这种思维的人只是开始接触本质的问题，在思维中必然是一个完全的生手。把一切东西彼此分割开乃是缺乏教养的非哲学的意识的拙劣办法。让一切东西彼此外在，实无异于完全消灭一切思想，因为思想正是理念的
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一 柏拉图辩证法３３２
结合。“
①柏拉图就这样明确地反对这种认为每一个东西都可从任何一个观点来加以驳斥的〔诡辩式的〕辩证法。
我们看见，就内容而论，柏拉图所阐述的，只不过是叫做异中之无异，像“一”与“多”
、“有”与“非有”等绝对相反者之异及其统一；他并且把这种思辨的认识和通常的肯定的和否定的思维相对立。肯定的思维不能把这些思想〔按指对立的概念〕结合起来，而是让其一、也让其他分别地有效准；否定的思维诚然意识到两者的统一，但只是一个表面的外在的统一，在这统一体中两个环节仍然是在不同的方面分离开的。
第二，柏拉图所反对的就是受利亚派的辩证法和他们在。。
本质上与智者派相同的一个命题，即：“只是‘有’存在，‘非有’完全不存在。”这一命题，正如柏拉图所指出的那样，在智者派那里是意味着：否定的既然不存在，而只有“有”
存在，那么就没有任何虚假的东西了。一切皆存在，凡不存在的，我们不能认知、不能感觉到。一切存在的都是真的。这样就和诡辩相联系了：凡是我们所感觉、所表象的，我们所提出的目的，都是肯定的内容；凡是对于我们存在的东西都是真的，没有虚假的东西。柏拉图斥责智者派，说他们取消了真假的区别，因为他们说，没有任何虚假的东西；对于智者派一切都是正确的。
（因此柏拉图的目的在于指出“非有”
也是存在的事物的基本的特性：“一切事物，不论是普遍的或。。。
是个别的，都是在不同的方式下存在，也在不同的方式下不
①“智者”篇，第二五九页（柏克尔本第二二○——二二一页）。
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４３２哲学史讲演录 第二卷
存在。“）有许多有较高教养的人（因为这只是意识的不同程度的差别）还赞同智者派所许诺要说的话：即举凡个人依照他自己的目的而提出来的东西，依照他的信仰、他的意见当作他自己的目的的东西，都是肯定地真的、正确的。
这样，人们就不能说：这是不对的、邪恶的、罪过的；因为这就表明这个道理、这个行为是错误的。人们也不能说：这个意见是虚假的；因为照智者派看来，他们所持的命题包含着这样的意思，即每一个目的、每一种兴趣，只要它是我的目的、兴趣，就都是肯定的，因而也就是真的和正确的。这个命题本身好像是很抽象的、很天真的；但是只要我们看见这个抽象命题表现在具体形象里，我们就可以看出它所包含的实际意义了。照这一天真的命题说来，就没有邪恶、没有罪过。柏拉图的辩证法和这种形式的辩证法有着本质上的区别。
柏拉图进一步认为理念、自在自为的共相、善、真、美都是独立自存的。前面引证过的神话已经足以表明，当我们说善良的行为、美好的人时，我们必不可以把行为、人认作主词，而把善良、美好这些特性认作谓词；而必须把那些在这里作为谓词出现的表象或直观认作独立自存的东西，认作自在自为的真实事物。这种看法是和上面论述过的辩证法的性质相联系的。一个行为，根据经验的表象看来，我们可以说是正当的；从另一方面看来，我们也可以指出这行为具有相反的特性。但真、善这些观念却是独立自存的，没有那样的个别性，没有那样经验的具体的特性，而是唯一的真实存在。灵魂，按照〔“斐德罗”篇所说的〕神话式的戏剧看来，堕落在物质世界之中，它很乐于观赏美的、正义的对象；但
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