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只正在高空翱翔的黄鹏鸟。
父亲说，这是由于他用心专一、用力均匀的结果。于是，我学着用他的这个办法来钓鱼，花了整整5年的时间，终于完全精通了这门技术。
每当我来到河边持竿钓鱼时，总是全身心地只关注钓鱼这一件事，其它什么都不想，全神贯注，排除杂念，在抛出钓鱼线、沉下钓鱼钩时，做到手上的用力不轻不重，丝毫不受外界环境的干扰。这样，鱼儿见到我鱼钩上的钓饵，便以为是水中的沉渣和泡沫，于是毫不犹豫地吞食下去。因此，我在钓鱼时就能做到以弱制强、以轻取重了。”
琴瑟各自有调，在没有乐手的情况下，彼此之间并没有必然的联系模式。遵循规律做事，就象好的乐手在不同的情况下，能够调出和谐完美的韵律一样自然。只有懂得事物内在的“道”，然后按照“道”去行动，才能顺理成章地成功。
要以轻取重，必须做到不先物而动，不后物而行，物来则应之，只有如此才能超越于万物之上，不论有无法则，总能因时而变；不论有无联系，总能顺应事物，从而事半功倍，显得轻松自如。
战国时，宓子贱做过单父的地方官。平日，大家只见他整天弹琴作乐，悠闲自得，根本没见他走出过公堂。然而在他的治理之下，单父这地方生活富足，人心安定。
后来，宓子贱离开了单父，接替他的是巫马期。巫马期每天天没大亮，星星还没消失就出去了，一直忙到夜里繁星密布才疲惫不堪地返回公堂。他吃也吃不香，睡也睡不好。大小事情无不亲自处理，却发现情况并没有什么改善。
巫马期听说宓子贱治理简直不费什么气力，可单父也一样富足，便特意到宓子期府上求教，探讨治理单父的窍门。宓子贱得知巫马期来意后，微微一笑，说道：“我哪里有什么治理的窍门呀。只不过我治理单父时凭借大家的力量。而你治理单父时，用的方法是只用自己的力量，依照自己的心意去做事。光依靠自己的力量治理当然辛苦不堪，而我动员了大家的力量，顺应外部情况变化，当然安逸得多了。”
宓子贱与巫马期同在单父做官，同样将单父治理得很好。然而一个工作得悠闲，一个工作得辛苦。这个故事说明，要想享受轻松成功的人生，必须具备以轻取重的智慧。
一般人经常为了得到仁爱之名就要广施恩惠，为了让人信服就要善加劝导，为了让人感到威严就要声色俱厉，这是试图用自身的力量推动别人。这种做法不仅将自己的内心真实情感暴露无遗，而且效果往往并不尽如人意。
以轻取重，不仅是我们在做具体事时要遵循的一个原则，更是对整个人生进行经营中所必须懂得的。
以轻取重的效果就象提起一张渔网上的总绳，所有的网眼也就随之张开了。我们在从事任何事情之前，只要抓住了事情的大环节，小的环节也就自然而然地解决了。
有一位居士去拜见一位大师，可是临行前忘记了带礼物。
见了大师以后，他再三解释：“师父，对不起，我这次临行匆忙，没有带什么礼物给您。“
大师平和地说：“那你就放下吧！“
居士奇怪地说：“我什么？都没有带，你叫我把什么放下。”
大师看着他说：“那你就带回去吧。”
这位大师本来说的是一句禅理很深的话，让客人把那份计较心放下，可是客人再三不懂，大师也就只好让他“带回去”了。
以轻取重的境界，应该是只言片语就能让人信服，恩惠不施就能让人感到爱心，脸色不变就能让人感到威严。
要做到这一点，就要师法自然的自在精神，掌握人心人情规律，抱持一颗平常心。
逍遥而治的无为
汉朝曹参继任丞相后，一切遵守萧何原来的法规办事，他自己只是日夜饮酒作乐，没有出台什么新举措，来访的客人们都想跟他谈些事，一到他那里，就被曹参招待喝酒；其间想谈事，又被一个劲儿劝酒，直到被灌醉方才罢休，到底也没能说成什么事。
汉惠帝刘盈怪曹参不治理政事，就让曹参的儿子曹窟私下里把自己的意思去问一问曹参。曹窟回家劝谏曹参去治理朝政。
曹参正在喝酒，听了儿子的话以后勃然大怒，命人抽了曹窟二百鞭子。汉惠帝听说以后更生气了，把曹参叫来质问道：“你为什么要打曹窟呢？这是朕派他去劝你的。”
曹参取下帽子行礼谢罪说：“陛下自已掂量掂量，陛下与高帝相比谁更圣明英武？”
惠帝说：“朕怎敢与高帝相比呢？”
曹参又说：“陛下看臣的才干与萧何相比谁更强？”
惠帝说：“你似乎比不上萧何。”
曹参说：“陛下所说的很对呀。高帝与萧何平定了全国，法令已经订得很清楚了，陛下无为而治，臣等谨守职分，遵循着既定的法令不脱离，不也就行了吗！”
惠帝明白了曹参的想法，沉默了半天后对他说：“那你就回家休息吧！”
惠帝与曹参的这番对答所反映的，就是黄老哲学中无为而有为的思想。庄子说：“天地有伟大的美德，四季有严格的界线，万物有各自的规律，但它们都不说话。圣人无力，更高的圣人寂然不动，他们都在效法大自然的规律啊！”
自然界中，万物都自觉向往冬天的太阳，夏天的阴凉，并没有什么人让它们这样做啊！这就是自然。如果都等目光的示意，号令的指挥，它们才这样做，就已经违背了自然的道理。
古代时，皋陶是个哑巴，但他作为大禹的最高法官时，天下没有酷刑，犯罪的人却很少；战国的时候，师旷是个瞎子，但他作了宰相后，晋国政治清明，从来没有乱政。象这样不言语就发出了命令，不观望就无所不见，最终达到“我无为而人自化；我好静而人自正”的境界，就是能够顺其自然，无为而有为的结果。
在佛陀那里，无为是与有为的对立，他说：“一切有为法，如梦幻泡影”，完全否定了有为人的价值。而入世的无为，并不是就叫也不来，推也不走，什么事也不做，整天坐着不动，而是无所不为。它以虚静无为作为根本，顺应事物本身，因势利导。由于它随外物而变，没有固定的模式或准则，因此能够穷究事物的真实面目。
无形的东西才是有形之万物的主宰；看不见源头的东西，才是世事人情的根本。所以，在生活中，我们也会时时需要这种无为的智慧。
美猴王孙悟空纵使一个筋斗云八十万里也好，仍是翻不出如来老佛的手掌，而如来老佛看上去又根本役做什么，任其去翻筋斗，驾云雾，无为反治。
能达到这种逍遥而治的境界，需要一种无为而有为的人生智慧。
人生的钝刀之术
徒弟对师父说：我学射箭已经超过了前人的境界，请让我下山吧。
师父问：你射得准吗？
徒弟：您让我射天上的飞鸟的左眼，我决不会射到右眼。
有一只鸟从师徒的眼前飞过，师父说：射它的左眼。
徒弟拉箭上弦，却又放下了：师父，这只鸟是从左向右飞，我射不到左眼。
师父点点头，又问：你的臂力如何？
徒弟：七石的弓我能拉一个时辰不松手。
师父说：拉给我看。
徒弟拉开一张弓，搭上箭，坚持了一个时辰。
师父说：把箭射出去吧。
徒弟把箭射出去，师父随手拿起一张小弓，也射出了一箭，比徒弟远得多。
师父说：强弓也要虚的时候多，满的时候少，才能维护弹性，成为强弓。总是拉紧的弦，是不能射出有力的一箭的。
在生活中，人们常贪多求快，虽好像已经使出全部的力量，但结果什么也没有得到，或许比那些从来未用力的人更愚蠢。
正所谓“磨刀恨不利，刀利伤人指。
我们经常感觉自己的能力能够胜任某项事业，却最终也没有成功，反面伤痕累累，这时就要用这个原则反思一下，我们是不是太用力了，太紧张了，所用的刀是不是太锋利了，以致超过了自己能够控制的范围。
对生活对人生有一种超然的关照，即使达不到这种境界，也要在竞争中，争取活得洒脱一些。只有不急不躁，才能拥有一份成熟，才会活得更加充实，坦然和轻松。
在某大学里，一位老教授有两个最得意的学生，认为学生中能成就一番大事业的只有这两个人。
可老教授没想到这两个学生日后境遇会有那么大的差异：
十多年后，其中一位出国后成为了一家国外重点实验室的负责人，他的周围聚集着一大批人才尖子，由他领头的科研项目获得了巨大的成功。